不可道之「道」 文／蓮慈金剛上師

不可道之「道」 文／蓮慈金剛上師
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不可道之「道」 文／蓮慈金剛上師 《師尊文集導讀》 法王作家蓮生活佛散文詩合集《隨心所悅》中「真正的道」一篇：「妙覺豈有大豈有小/可自成宇宙/可融入宇宙/這才是真正的道/沒有誰可以貶低誰/太古的覺悟與現代的覺悟/沒有特殊的信號/我你他/歸結到妙覺時既獨立又融合/不謙虛也不狂傲」。 這篇詩很簡短，我相信大家念起來似懂非懂，因為師尊講的是「道」。師尊在文中兩次提到「妙覺」的名號。師尊曾教過，「等覺」是十地菩薩，「妙覺」就是佛。所以師尊提到妙覺時，我們應知道，這是一個圓滿得證的佛的境界。在這個圓滿的境界裡，師尊說，豈有大豈有小。 人在世間，一定分大小，做官的，分小官、大官、大大官；和尚也分大和尚、大上師、大大上師，各行各業均依其背景和成就等等的階層而有分別。即使是十法界，也依心靈的境界而分成佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，但事實上，到了「妙覺」的佛境，是沒有分別的，法界一如，這時才是真正平等圓融沒有分別；可自成宇宙，也可以融入大宇宙，這樣的境界，才叫做真正的「道」。 「道」，只可意會，無法講得清楚。師佛慈悲，還是藉文字寫給大家看，如果完全不可說，眾生如何知道求道？所以師尊一再地用文字正說、反說、偏說，讓眾生稍微有一點「道」的概念。沒有誰可以貶低誰，這一點確實沒有誰可以做到，修行越差越做不到。「太古的覺悟與現代的覺悟，沒有特殊的信號」，這句話也是一個重點。就是千古以來的覺悟跟我們現代人的覺悟沒有兩樣。科學可以日新月異，文明可以不同，習性可以不同，但是佛性的覺悟，自古以來都一樣。 所以師佛告訴我們，一悟永悟，不是今天開悟，明天糊塗，如果還是每天在悟與不悟之間，那絕對是錯「悟」，不是「道」。我你他，即是我、人、眾生，歸結到「妙覺」的時候既獨立又融合，即是自成宇宙（獨立），又可融入宇宙（融合）。如果能與宇宙虛空融合，那一定也能與所處的人、事、物融合。由此可見，凡是不能融合，有忤逆、有爭執，仍在世間相之中。 本來宇宙最初是一個大混沌，沒有天、地、人之分，沒有空與有之分，後來因緣改變，無極生太極，再分陰陽兩儀，四象八卦……，越分越多。所以現在爭執、戰爭越來越多，國與國、民族與民族、人與人之間，境界越低，歧視越嚴重。而「妙覺」是逆人間習性而修，修到沒有得修的時候，字典裡面就沒有了謙虛與不謙虛、狂傲與不狂傲。但是當自己還在覺悟中時，當然要謙虛不可以狂傲。謙虛與狂傲，也不能絕對判斷一個人的境界，謙虛太過，變成虛偽；謙虛太少，就是狂傲。修行的覺悟不是用說的，所以師尊才有不可說之說；修行是要往內心裡面去覺悟，這樣才叫修行。 見道、行道，實踐道，當行為符合道的時候，才是證道。這時候，自然就會明白師佛這首詩的真實相。 轉載自真佛報總社部落格『佛心佛情』專欄及『蓮慈法音』專欄 [yt video=”WXgTGoRl8i4″ width=”720″ height=”405″ /]

心窗開關自在 文／蓮慈金剛上師

心窗開關自在 文／蓮慈金剛上師
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心窗開關自在 文／蓮慈金剛上師 《師尊文集導讀》   法王蓮生活佛盧師尊散文詩集《隨心所悅》中「逸去的晨露」寫到： 「他們曾互相憎恨殺戮/他們也曾互相珍惜/只一瞬間/就是逸去的晨露/記憶中太多如此相同的事/很好很親密的朋友眷屬/只一瞬間/互相遺棄與互相侮辱/白天與晚上只一瞬間就一閃而逝/黑暗光明亦然如此/天堂與地獄也是如此如此/生存與死亡很迅速/迷與悟/想一想人們真的有夠盲目/名位財利色慾男女/花開一瞬間/貪瞋癡身口意/清淨與不清淨/如何不去悟/我的心/很安靜的開窗閉窗/自知自己應該走怎樣的路」。 這一篇散文詩寫的是娑婆世間的眾生相，也是我們大家曾經經歷過的故事。想一想我們走過來的路，從小學、中學、大學到進入社會，一定會有各種不同年紀、背景相似的朋友。但是到最後，正像師佛所說的，像早晨的朝露一樣，一瞬間不見了。有些固然是因為環境改變而失去聯絡；但是也有的由最初的親密變成陌路，甚至反目成仇，互相怨恨。 好朋友為什麼會離開？師佛在文中點出重點：是因為「名位財利色慾男女，貪瞋癡身口意」的因素。以我自身的例子，記得我從中學開始，有一個非常要好的閨蜜，那時她家是桃園的地主，花園洋房非常漂亮，佔了整條街。她常常邀請我去她家玩，晚上就在她家過夜。我們常常黏在一起，好到如膠似漆，做什麼事都在一起。 記得有一次她幫我介紹男朋友，一起吃飯時，她讓男生幫我夾菜，結果男生因為緊張，將一整瓶的胡椒粉打翻在我的湯碗裡。雖然是五十幾年前的事，那一幕到現在我還記得。一直到大學畢業，出國後我們還保持著聯絡。有一次收到她的信，說她的爸爸生意失敗，要向我借錢。當時我只是個窮留學生，當然沒錢借她。從此，這個友情就沒有了。友情在利益面前，很容易就不見了，這是財利影響的例子。還有爭名奪利、男女情愛等的例子，舉不勝舉。 正像師尊文中所說，這種無常的變化是很難預料的；白天與晚上的交替，只一瞬間而已。人心的變換，更是在天堂與地獄來來去去，快樂的時候感覺在天堂；仇恨憂傷的時候，感同地獄一般。人的生與死，同樣極為短暫，如曇花一現。上個月還在欣賞楓紅花艷的大自然風光，現在卻是樹禿花殘滿地凋零。時間一閃即逝，一切終歸結束。而在此過程中，如果不修行，眾生永遠不知道自己生生世世活在輪迴中。 所以，師佛在散文詩的最後點出重點：「我的心/很安靜的開窗閉窗/自知自己應該走怎樣的路。」窗代表心，能夠很安靜的開窗和關窗，表示師佛完全能夠自主自己的心。只有明白自己的心，看見自己的心，才能自主開關「心」窗。師尊說：「我的心/很安靜的開窗閉窗。」很安靜表示心中絲毫不起伏，這就是自主的現象。而眾生的開窗和關窗，砰！打開，全天下都知道你在生氣；砰！關上，從此老死不相往來。這就是不能在適當的時候，開窗和關窗的眾生相。 釋迦牟尼佛說：「佛學就是心學。」密法的觀修冥想，正是訓練心念，從像瀑布一樣的心念變成小溪流，再變成一個平靜的湖，波瀾不起。所以，這一篇最重要的是最後一句：「我的心/很安靜的開窗閉窗」，這就是心的成就。 [yt video=”Em2x7n_q1yw” width=”720″ height=”405″ /]

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